Шизоафективни поремећај и дисоцијација

Прочитајте о мом искуству дисоцијације. Дисоцијација је нешто што долази са постојањем шизоафективни поремећај.

Понекад, посебно оног лета '85., Имао бих искуство да више не учествујем у свом животу, да сам одметнути посматрач, а не учесник у мом животу.

Искуство је било попут гледања посебно детаљног филма са стварно висококвалитетним звуком и омотачким екраном. Могла сам видети и чути све што се догађа. Претпостављам да сам и даље имао контролу над својим поступцима у смислу да се чинило да је неки момак којег су сви називали "Мике" да говорим и радим ствари са истог гледишта као што сам и ја гледао - али та особа је дефинитивно била неко друго. Нисам имао осећај да је део мене који сам позван Ја имао ишта са тим.

Понекад је то било застрашујуће, али некако је било тешко зарадити на томе. Особа која је осећала и испољавала емоције није била она која се звала Ја. Уместо тога, Ја само се наслонио и пасивно посматрао дешавања лета.

Постојала је филозофска теорија коју сам дуго занимао, за коју мислим да сам се први пут сусрео у научнофантастичној причи коју сам прочитао док сам био млад. Иако сам првобитно био фасциниран њиме на концептуални и академски начин, солипсизам је тог љета попримио страшно нови значај - нисам вјеровао

било шта било је стварно.

Солипсизам је предоџба да сте ви једино биће које постоји у Универзуму, и да нико други не постоји, то је плод ваше маште. Повезани концепт је идеја да се историја никада није догодила, да је неко управо изникнуо бити са нечијим животним сећањима спремна, без да се догађаји у њима икада уопште догоде дошло.

У почетку ми се учинило ово занимљиво искуством. Одувек сам проналазио идеје попут ове фасцинантне за дискусију и расправу са школским колегама, а сада бих о томе разговарао и са осталим пацијентима. Али открио сам да то више није интересантан концепт који сам држао на даљину, већ да га доживљавам и заиста сам установио да је стварност ужасна.

Такође је повезан са солипсизмом страх да је све што неко искуси халуцинација, да постоји стварно нека друга објективна стварност, а која не доживљава. Уместо тога, један страхује да неко живи у фантазији. А у ствари, то није далеко од онога са чим се суочавају многи најболежи психијатријски пацијенти. Забринутост коју сам имао је да се (упркос искуству да сам заправо био у психијатријској болници) нисам могао слободно кретати по одељењу и разговарати са доктори и остали пацијенти, али да сам заправо негде везан у правој јакни у подстављеној ћелији, вриштао неусаглашено без појма где сам заиста био.

Ето. Рекао сам ти да је то језиво. Немој рећи да те нисам упозорио.

Једном сам негде прочитао да је солипсизам оповргнут. Књига која тврди да то није пружила доказ, тако да нисам знао о чему се ради, и то ме је силно мучило. Па сам објаснио шта је солипсизам мом терапеуту и ​​рекао му да сам узнемирен што га доживљавам и замолио га да ми докаже да је то лажно. Надао сам се да ће ми можда пружити доказ стварности на исти начин као што смо радили доказе у Цалцулус класи на Цалтецх-у.

Био сам запрепаштен његовим одговором. Једноставно је одбио. Уопште ми није хтео давати доказ. Није се чак ни потрудио да расправља са мном да нисам у праву. Сада то уплашио ме.

Морао сам пронаћи властити излаз. Али како, кад сам знао да не могу да верујем стварима које сам чуо, видео, мислио или осетио? Када су се у ствари моје халуцинације и заблуде осећале много стварнијим од ствари у које верујем да се заиста догађају?

Требало ми је доста времена да то схватим. Провела сам доста времена размишљајући заиста шта да радим. Било је то као изгубити се у лабиринту завитланих пролаза подједнако, само тамо где су зидови били невидљиви и представљали баријеру само мени, а не другим људима. Тамо смо на одељењу сви живели на истом месту и (углавном) видели и доживљавали исте ствари, али ја сам био заробљен у свету од кога нисам могао да избегнем, јер је затвор упркос Алцатразу био упркос невидљивости Исланд.

Ево шта сам открио. Нисам сигуран како сам то схватио, мора да је то случајно, а како сам случајно наишао на њега неколико пута, поука је почела да се држи. Ја ствари осетио, не са мојим емоцијама, већ додирујући их, осећајући их прстима, били су за мене убедљиво стварни. Не бих могао да пружим никакав објективни доказ да су било стварније од ствари које сам видео и чуо, али према мени су се осећали стварним. Имао сам поверења у оно што сам се дотакао.

И тако бих отишао да дотакнем ствари, све у одељењу. Обуставио бих пресуду о стварима које сам видио или чуо док их нисам могао додирнути властитим рукама. Након неколико недеља осећај да само гледам филм без глуме у њему, и забринутост да бих могао бити једини бивање у Универзуму је утихнуло и свакодневни свет попримао је конкретно искуство стварности каквог нисам осетио ни за кога време.

Нисам могао да размишљам о свом изласку из затвора. Размишљање је било оно због чега сам остао затворен. Оно што ме је спасило је да сам нашао мрљу у зиду. Оно што ме је спасило није мисао, већ осећај. Једноставан осећај да је у мом свету остало једно мало искуство којем бих могао веровати.

Годинама после, имао сам навику да вучем прсте по зидовима док бих шетао ходницима или грабио по руци на путоказима док сам их пролазио улицом. Чак и сада начин на који купујем одећу прелазим прстима преко регала у продавници, претражујући по додиру материјал који се осећа посебно привлачним. Више волим груби, робусни и топли материјал, груби памук и вуну, облачење у кошуље са дугим рукавима чак и кад је вруће.

Да сам остављен својим уређајима, купио бих (и некада) одјећу без обзира на њихов изглед. Да моја супруга није помогла да одаберем моју одећу, она би увек била безнадно неусклађена. Срећом, моја супруга цени моју потребу за тактилно допадљивом одећом и купује ми одећу коју сматрам пријатном за ношење и коју сматра пријатном за гледање.

Важност додира јавља се чак и у мојој уметности. Пријатељ ми је једном приметио мој цртеж оловком - оловка је мој омиљени медиј - да "волим текстуру".

Типично је за шизофреничку мисао да је једноставна, али узнемирујућа филозофска идеја, може је надвладати. Није ни чудо што је Ниетзсцхе полудио! Али касније ћу објаснити како и учење филозофије може бити утешно. Рећи ћу вам како сам спас пронашао у идејама Иммануела Канта.

следећи: Шизоафективни поремећај и параноја