Позивање душе
Филозофски поглед на губитак душе и наше настојање да пронађемо нашу душу и бринемо се за њу.
Извод из БиртхКуаке-а: путовање у целовитост
"У последњој деценији двадесетог века, можда као одговор на величину наше глобалне кризе, духовност се спушта на Земљу ..." (Роналд Миллер)
Тхомас Мооре, аутор најбољег продавача, филозоф и психотерапеут, жали се да је велика болест двадесетог века губитак душе. Па ипак, његова књига, "Брига о души: Водич за неговање дубине и светости у свакодневном животу", брзо се попела на бестселер списак, који указује на то да, иако је он у праву због губитка душе, многи становници двадесетог века жељно проналазе то.
Мооре сматра да када се душа занемари, уместо да једноставно избледи, она симптоматско показује своју рањеност у зависностима, опсесијама, губитку смисла и насиљу. Већина терапеута покушава изоловати или искоријенити ове симптоме, не схватајући да њихове коријене често леже у нашој изгубљеној мудрости о души.
Мооре је схватио психотерапију која се развијала током више од 15 година праксе и учења укључују укључивање маште (за коју он сматра да је инструмент душе) у подручја која су лишена то. Моореово уверење је да се израз ове празнине манифестује нашим симптомима.
Даље, примећује да смо у нашем савременом свету раздвојили религију и психологију, духовну праксу и терапију. По његовом мишљењу духовност и психологија морају бити посматрани као једно. Ова промена догодила би се на више начина, од којих би један био посвећеност непрестаној бризи о души, а не укључивање у напоре за њено излечење.
настави причу у наставку
Према Моореу, брига за душу почиње посматрањем начина на који се душа манифестује и делује, а затим реаговањем на оно што душа представља. То укључује не преношење корена са оним што душа изражава и сматра се симптоматским, већ уместо тога да истражује његову сврху и вредност. Мооре нас позива да душу посматрамо отвореног ума како бисмо открили мудрост која се може пронаћи у болу, као и позив на промене које су гласне због симптома депресије и анксиозности. Научио сам и као психотерапеут и у свом личном животу да је бол (иако је никад не поздрављам) често препаторијски пут који може довести до могућности јер је моја патња изнова и изнова служила као катализатор раста.
Једна ефикасна техника коју Мооре дели у бризи за душу је да гледа с посебном пажњом и пријемчивост на оно што појединац одбацује, а затим позитивно говорити о том одбаченом елемент. На пример, терапеут може да укаже клијенту на то да је у њеним непристојним активностима из дана у дан и излазак једина ствар која изгледа изгледа омогућава да паузира и одмара главобоље. Јамес Хиллман истиче да у центру за откуп можете добити нешто заузврат за доношење предмета који се често доживљава као безвриједан. Често предлажем учесницима мојих радионица да замисле да су извели одређени проблем или тешку околност у откупни центар. Затим их замолим да размотре шта су можда добили у замену. Учеснике учеснике веома често погађају непрепознати поклони које су стекли током неких најнеболнијих времена. Посебно се сећам, веома успешног и самосталног човека који је то делио након што је повређен у несрећи и више није могао да зарађује за живот радећи оно што је дуго и напорно тренирао, био је приморан да промени занимање. У почетку се осећао изгубљено и апсолутно опустошено. На крају се вратио у школу да постане духовни саветник и тврди да је његов живот од тада неизмерно задовољавајући. Други учесник се присјетио да је тек након што је патио од болног периода депресије, то била је у стању да посегне за другима и изгради интимне односе за које никада није нашла времена пре него што. Хилман изјављује да је испитивањем ових неочекиваних поклона „Бујни симптоми сваког дана могли да се преиспитају и поново искористе њихова корисност“.
Мооре такође упозорава на поделе искустава на добра и лоша, држећи да се толико душе може изгубити у таквом цепању и да се души може помоћи у опоравку тако што ће се вратити много тога што је било раздељено ван. Разрађујући то, Мооре се окреће верзији дела Јунг-ове теорије сенки. Јунг је веровао да постоје две врсте сенки: једна се састоји од могућности у животу које су одбачене због одређених избора које смо донели (на пример, особу коју смо изабрали да не буде), што је компензација сенка; а друга, тамнија, апсолутна сенка. Апсолутна сенка представља зло које постоји у свету и унутар људског срца. Јунг је веровао, а Мооре се слаже да душа може имати користи од тога да се помири са обе врсте сенке и да научи да цени чак и чудеса и изопачености душе. Додаје да понекад одступање од уобичајеног нуди својеврсно посебно откривање истине. Давн Моркова је написала, „Нема непријатеља у себи“, „наша целовитост заснива се на враћању оних аспеката нас самих које смо, због својих личних околности, морали да напустимо на том путу“.
Мооре разликује излечење и негу истичући да лечење подразумева крај невоље, док брига нуди осећај сталне пажње. Вјерује да би се приступ психотерапеута драстично промијенио ако би њихов рад сматрао пружањем сталне његе, а не потрагом за изљечењем. Мооре нас подсећа да проблеми и препреке могу нам пружити могућности за размишљање и откривање које бисмо иначе могли занемарити.
Мооре је далеко од самотног гласа у дивљини (да тако кажем) по питању вредности коју придаје поштовању свих димензија сопства, укључујући наша болна подручја. Давид К. Реинолдс у својој књизи Хиљаду таласа: Сензибилан животни стил осјетљивих људи "предлаже оно традиционално Западна психотерапија не признаје адекватно важност наше потребе за јединством међу свим аспектима ми сами. Реинолдс заговара источњачки приступ који има за циљ да нам помогне да поштујемо свој природни јаз и тачније - да нам помогне да поново постанемо природнији. Он указује на природу воде и предлаже да постајемо више попут ове драгоцене течности примећујући да када је време топло, вода постаје топла, а када је напољу хладно, вода такође постаје хладна. Вода не жели да је то била другачија температура, нити се чини као другачија. Она само прихвата своје тренутно стање и наставља да тече. За разлику од воде, јадикује Реинолдс, људи негирају стварност. Такође се боре са својим осећањима и ометају се усредсређујући се на ствари које би требале бити или могле бити. Реинолдс се вода не бори с препрекама, она једноставно тече око њих, не скрећући пажњу као што то људи често чине. Вода је флексибилна и прилагођава се одређеним околностима у којима се налази. Вода тече природним темпом. Чини се да људи с друге стране покушавају да манипулишу својим животом или осећањима, уклапајући се у свој посебан појам о томе како би ствари требале да буду или како оне желе да буду. Реинолдс нас подсећа да осећања нису ни добра ни лоша, она једноставно јесу. Према Реинолдсу, најбољи начин да се носите са болним осећањима је да их једноставно препознате, прихватите и наставите даље. Пошто се осећања стално мењају, он препоручује да одговарајући циљ и за терапију и за свакодневни живот буде: "... примјетите и прихватите ове промјене у осјећајима, непрекидно настављајући радити ствари које ће нас довести до нас Желим да идем. Као што вода то чини. "
Ниетзсцхе, немачки филозоф, донео је одлуку у неком тренутку свог живота да воли своју судбину. Од тог тренутка он је одговорио на све што му се догодило рекавши себи, „ово је оно што ми треба“. Док сам У потпуности верујем у огромну вредност Ниетзсцхеовог храброг приступа, далеко сам од тога да могу да га усвојим то. Превише сумњам и даље носим превише страха. Оно што сам могао да прихватим је препорука Јамеса Хиллмана да, без обзира на то, какво је ваше искуство, „питате се: како овај догађај има утицај на стварање душе“.
следећи:На растојању
