Срећа других
Постоји ли потребна веза између наших поступака и среће других? Занемарујући на тренутак мутноћу дефиниција „радњи“ у филозофској литератури - до сада су дате две врсте одговора.
Часна бића (која се у овом есеју називају „људи“ или „особе“) изгледа да се међусобно ограничавају - или да побољшавају једни друге. Међусобно ограничење очигледно је, на пример, у теорији игара. Бави се исходима одлука када су сви рационални „играчи“ у потпуности свесни и исхода својих поступака и онога што преферирају. Такође су у потпуности информисани о осталим играчима: на пример, знају да су и рационални. То је, наравно, веома далека идеализација. Стање неограничених информација се нигде и никада неће наћи. Ипак, у већини случајева играчи се примирју на једно од решења за Насх равнотежу. Њихови поступци су ограничени постојањем осталих.
„Скривена рука“ Адама Смитха (која, између осталог, доброхотљиво и оптимално регулише тржиште и механизме цена) - такође је „обострано ограничавајући“ модел. Бројни појединачни учесници настоје максимизирати своје (економске и финансијске) резултате - и на крају их само оптимизују. Разлог лежи у постојању других унутар "тржишта". Опет их ограничавају мотиви других људи, приоритети и пре свега акције.
Све консеквенцијалистичке теорије етике баве се међусобним унапређењем. Ово се посебно односи на утилитаристичку разноликост. Дјела (било да се оцјењују појединачно или у складу са скупом правила) су морална, ако њихов исход повећава корисност (позната и као срећа или задовољство). Они су морално обавезни ако максимизују корисност и ниједан алтернативни начин деловања не може то учинити. Остале верзије говоре о „повећању“ корисности, а не о његовом максимизацији. Ипак, принцип је једноставан: да би се дело оцењивало „морално, етично, крепостно или добро“ - мора утицати на друге на начин који ће „ојачати“ и повећати њихову срећу.
Недостаци свих горе наведених одговора су евидентни и дуго су истражени у литератури. Претпоставке су сумњиве (потпуно информисани учесници, рационалност у одлучивању и одређивању приоритета исхода итд.). Сви су одговори инструментални и квантитативни: настоје понудити моралну мерну штап. „Повећање“ подразумева мерење два стања: пре и после чина. Штавише, захтева потпуно познавање света и врсту знања тако интимну, толико приватну - да није ни сигурно да ли играчи имају свестан приступ томе. Ко обилази опремљен исцрпном листом својих приоритета и другом списком свих могућих исхода свих дјела која може починити?
Али постоји и друга, основна мана: ови одговори су описни, посматрачки, феноменолошки у рестриктивном смислу ових речи. Мотиви, пориви, нагони, читав психолошки пејзаж иза чина сматрају се небитним. Једино што је релевантно је повећање корисности / среће. Ако се ово постигне - прво можда и не би постојало. Компјутер, који повећава срећу, морално је еквивалентан особи која постиже квантитативно сличан ефекат. Још горе: две особе које се понашају из различитих мотива (један злонамерни и добродушан) биће оцењени као морално еквивалентни ако би својим делима на сличан начин повећали срећу.
Али, у животу је условљено повећање корисности или среће или задовољства, то је РЕЗУЛТАТ мотива иза дела која су довела до њега. Другим речима: корисне функције два дела одлучујуће зависе од мотивације, покретања или нагона иза њих. Процес, који води чину, неодвојиви је дио акта и његових исхода, укључујући исходе у смислу накнадног пораста корисности или среће. Можемо са сигурношћу разликовати акт „контаминиран корисношћу“ од акта „чисти чисти (или идеални) корисност“.
Ако особа уради нешто што би требало да повећа општу корисност - али то чини како би то учинио повећати своју корисност више од очекиваног просечног повећања корисности - резултираће тим повећањем ниже. Максимални пораст корисности постиже се свеукупно када глумац одустане од повећања своје личне корисности. Чини се да постоји стални пораст корисности и закон о очувању који се на њега односи. Тако да се несразмерно повећање личне корисности претвара у смањење укупне просечне корисности. То није игра са нултом сумом због бесконачности потенцијалног повећања - већ правила дистрибуције корисност која је додата након чина чини се да диктирају просечење повећања како би се максимализирало резултат.
Исте замке чекају ова запажања као и претходна. Играчи морају имати свеобухватне информације о мотивацији осталих играча. "Зашто то ради?" и "зашто је урадио оно што је урадио?" нису питања ограничена на кривичне судове. Сви желимо да разумемо "зашто" акција много пре него што се укључимо утилитарним прорачунима повећане корисности. Чини се да је ово такође извор многих емоционалних реакција на људске поступке. Завидимо јер сматрамо да је пораст комуналних услуга био неравномерно подељен (када је прилагођен уложеним напорима и превладавајућим културним обичајима). Сумњамо да су исходи "превише добри да би били истинити". У ствари, та моја реченица доказује моју тврдњу: чак и ако нешто произведе повећавање укупне среће сматрати морално сумњивим ако мотивација која стоји иза њега остаје нејасна или се чини да је ирационална или културолошка девијантна.
Две врсте информација су, дакле, увек потребне: једна (расправљана горе) се односи на мотиве главних протагониста, глумаца. Друга врста се односи на свет. Потпуно знање о свету је такође неопходно: узрочни ланци (акције доводе до исхода), шта повећава укупну корисност или срећу и за кога итд. Претпоставити да сви учесници у интеракцији поседују ову огромну количину информација је идеализација (користи се и у савременим теоријама економије), треба сматрати таквим и не мешати се са стварношћу у којој људи апроксимирају, процењују, екстраполирају и оцењују на основу много ограниченијег знање.
Два примјера падају на памет:
Аристотел је описао "велику душу". То је виртуозан агент (глумац, играч) који себе оцењује као поседовање велике душе (у самореференцијалној оцењивачкој диспозицији). Има исправну меру своје вредности и уважава поштовање својих вршњака (али не и његових инфериорних) за које верује да заслужује захваљујући томе што је виртуозан. Има достојанство понашања, које је такође веома самосвесно. Укратко, он је величанствен (на пример, својим непријатељима опрашта своје непријатеље). Чини се да је класични случај агента за повећање среће - али није. А разлог што се не успије квалификовати као такав је тај што су његови мотиви сумњиви. Да ли се уздржава од напада на своје непријатеље због љубави и великодушности духа - или зато што ће вероватно удубити његову помпозност? Довољно је да постоји МОГУЋИ другачији мотив - да упропасти утилитарни исход.
Адам Смитх је с друге стране усвојио теорију гледалаца свог учитеља Францисца Хутцхесона. Морално добро је еуфемизам. То је заиста име које пружа задовољство, које гледатељ потиче од гледања врлине у акцији. Смит је додао да је разлог за ову емоцију сличност врлине која се примећује у агенту и врлине коју поседује посматрач. Она је моралне природе због предметног предмета: агент покушава свесно да се придржава стандарда понашање које неће наштетити невинима, док истовремено користи себи, породици и себи пријатељи. То ће заузврат имати користи за друштво у цјелини. Таква особа ће вероватно бити захвална својим доброчинитељима и одржавати ланац врлине узвраћајући. Ланац добре воље се, дакле, бескрајно множи.
Чак и овде видимо да је питање мотива и психологије од највеће важности. ЗАШТО агент ради оно што ради? Да ли заиста интерно одговара стандардима друштва? Да ли је ВЈЕРАЧАН својим доброчинитељима? Да ли ЖЕЛИ да користи својим пријатељима? Ово су сва питања која могу одговарати само у царству ума. Заиста, они уопће не одговарају.
следећи: Родитељство - ирационално звање
