Лудило играња игара
Ако би усамљена, нечасна особа, која стоји на сапуници, говорила да треба да постане премијер, био би му дијагностикован пролазни психијатар као патња од овог или оног менталног узнемиреност. Али да ли је исти психијатар често на истом месту и видео гомилу милиона како поздрављају исту усамљену, отрцану фигуру - шта би била његова дијагноза? Сигурно другачије (можда више политичке нијансе).
Чини се да је једна ствар која раздваја друштвене игре осим лудила квантитативна: количина укључених учесника. Лудило је игра једног човека, па чак и масовне менталне сметње су ограничене у домену. Штавише, дуго је доказано (на пример, Карен Хорнеи) да је дефиниција одређених менталних поремећаја у великој мери зависна од контекста преовлађујуће културе. Ментални поремећаји (укључујући психозе) зависе од времена и зависе од мјеста. Религијско понашање и романтично понашање могу се лако тумачити као психопатологије ако се испитују из њиховог друштвеног, културног, историјског и политичког контекста.
Историјске личности разнолике као што су Ниетзсцхе (филозофија), Ван Гогх (уметност), Хитлер (политика) и Херзл (политички визионар) учинили су овај глатки фазни прелаз с лунатичних граница на средишњу позорницу. Успели су да привуку, убеде и утичу на критичну људску масу, која је омогућила ову транзицију. Појавили су се на историјској бини (или су тамо постављени посмртно) у право време и на правом месту. Библијски пророци и Исус су слични примери, иако тежег поремећаја. Хитлер и Херзл су вероватно патили од поремећаја личности - библијски пророци су, готово сигурно, били психотични.
Играмо игре јер су реверзибилне и њихови резултати су реверзибилни. Ниједан играч не очекује да ће његово учешће или његови посебни потези оставити трајан утисак на историју, људе, територију или пословни субјект. Ово је, уистину, главна таксономска разлика: иста класа радњи може се класификовати као „игра“ када нема намеру да врши трајни (тј. Неповратан) утицај на животну средину. Кад је таква намера очигледна - саме те радње квалификују се као нешто потпуно друго. Игре су, дакле, благо повезане са памћењем. Они су замишљени да буду заборављени, еродирани временом и ентропијом, квантним догађајима у нашем мозгу и макро догађајима у физичкој стварности.
Игре - за разлику од апсолутно свих других људских активности - су ентропичне. Негентропија - акт смањења ентропије и повећања реда - присутна је у игри, да би се касније преокренула. Нигде то није очигледније него у видео играма: деструктивни акти су темељ ових привида. Када се деца почну да играју (а одрасли, по том питању - погледајте књиге Ерика Берна о тој теми), почињу растварањем, деструктивно аналитичким. Играње игара је аналитичка активност. Кроз игре препознајемо нашу привременост, предстојећу сенку смрти, наше предстојеће растварање, испаравање, уништење.
Ове ЧИЊЕНИЦЕ ми потискујемо у нормалном животу - само да нас не преплаве. Предње препознавање њих учинило би нас да говоримо, непомично, паралишемо. Претварамо се да ћемо живети заувек, користимо ову смешну, контра чињеничну претпоставку као радну хипотезу. Играње игара омогућава нам да се суочимо са свим тим укључивањем у активности које су, по својој дефиницији, привремене, немају прошлост и будућност, временски су одвојене и физички одвојене. То је што ближе смрти.
Није ни чудо што ритуали (варијанта игара) описују верске активности. Религија је једна од ретких људских дисциплина која се бави смрћу, понекад као средишња места (размотрите симболичку Исусову жртву). Ритуали су такође знак опсесивно-компулзивних поремећаја који су реакција на репресију забрањене емоције (наша реакција на преваленцију, раширеност и неминовност смрти је готово идентично). То је када прелазимо из свесног признавања релативног недостатка трајног значаја игара - на претварање да су они важни, да правимо прелаз са личног у оно што је важно социјални.
Игре прелазе од лудила до друштвених ритуала. У том смислу, прелаз је са игре на мит. Митологија је затворени систем мишљења, који дефинише "допуштена" питања, она која се могу поставити. Остала питања су забрањена јер на њих није могуће одговорити ако се уопште не прибегну другој митологији.
Посматрање је чин који је анатема мита. Претпоставља се да је за посматрача изван опаженог система (претпоставка која је и сама по себи део мита о науци, бар док Копенхагенска интерпретација квантне механике није била развијено).
Игра изгледа врло чудно, непотребно и смешно са становишта спољног посматрача. Нема оправдања, нема будућности, изгледа бесциљно (са утилитаристичког становишта), може бити у поређењу са алтернативним системима мишљења и друштвене организације (највећа претња за све) митологија). Када се игре трансформишу у митове, први чин који је починила група трансформатора је забранити сва опажања (вољних или невољних) учесника.
Интроспекција замењује посматрање и постаје механизам социјалне присиле. Игра у свом новом обличју постаје трансцендентална, постулирана, аксиоматична и доктринарна целина. То издваја касу тумача и посредника. Разликује учеснике (раније играче) од странаца или странаца (раније посматрачи или незаинтересоване стране). И игра губи моћ суочавања са смрћу. Као мит преузима функцију сузбијања те чињенице и чињенице да смо сви заробљеници. Земља је заиста одељење смрти, космичка смртна казна: сви смо овде заробљени и сви смо осуђени на смрт.
Данашње телекомуникације, транспорт, међународне рачунарске мреже и обједињавање културне понуде служе само да погоршају и потенцирају ову клаустрофобију. Одобрени, за неколико миленијума, свемирским путовањем и свемирским пребивалиштем, имаће зидове наших ћелија практично нестали (или постају занемарљиви) са изузетком ограничења нашег (ограниченог) дуговечност. Смртност је маскирање благослова, јер мотивира људе да делују како "не би пропустили воз живота" и одржава осећај чуђења и (лажни) осећај неограничених могућности.
Ово претварање из лудила у игру у мит подвргнуто је мета-законима који су смернице супер-игре. Све наше игре су деривати ове супер-игре за опстанак. То је игра јер њени исходи нису загарантовани, они су привремени и у великој мери се чак ни не знају (многе наше активности су усмерене на дешифровање). То је мит зато што ефективно игнорише временска и просторна ограничења. Једног је то става: подстицање повећања популације као заштите против непредвиђених догађаја, који су изван мита.
Сви закони, који подстичу оптимизацију ресурса, смештај, повећање реда и негентропске резултате - по дефиницији припадају овом мета-систему. Можемо строго тврдити да не постоје закони, нити људске активности ван ње. Незамисливо је да треба садржавати властиту негацију (налик Годелу), па мора бити унутрашња и спољашња доследна. Незамисливо је да ће бити мање него савршено - тако да мора бити свеобухватно. Његова свеобухватност није формално логичка: није систем свих замисливих подсистема, теорема и пропозиција (јер није самоконтрадикторна или самоиспољавајућа). То је једноставно листа могућности и стварности које су отворене људима, узимајући у обзир њихова ограничења. Тачно, то је моћ новца. То је - и увек је био - симбол чија је апстрактна димензија далеко надмашила његову опипљиву.
То је новцу давало предност као статус мерног штапа. Исходи сличних игара и митова морали су се надгледати и мерити. Конкуренција је била само механизам да се осигура континуирано учешће појединаца у игри. Мерење је био све значајнији елемент: сама ефикасност стратегије преживљавања била је у питању. Како човечанство може да измери релативни учинак (и допринос) својих чланова - и њихову укупну ефикасност (и изгледе)? Новац је добро дошао. Уједначена је, објективна, реагира флексибилно и одмах на променљиве околности, апстрактно, лако трансформирати се у опипљиве - укратко, савршени барометар шанси за опстанак у било ком тренутку тренутак. Захваљујући својој улози универзалног упоредног обима - дошло је до моћи коју поседује.
Новац, другим речима, имао је крајњи информативни садржај: информације које се тичу преживљавања, информације потребне за опстанак. Новац мери перформансе (што омогућава повратне информације које повећавају опстанак). Новац даје идентитет - ефикасан начин за разликовање себе у свету препуном информација, отуђивањем и асимилацијом. Новац је зацементирао друштвени систем моновалентне оцјене (пекинг налога) - који је заузврат оптимизиран процеси доношења одлука кроз минимизирање количина информација потребних за утицај њих. На пример, претпоставља се да (неки теоретичари) цене једне акције којом се тргује на берзи садрже (и одражавају) све доступне информације у вези са овом акцијом. Аналогно, можемо рећи да износ новца који особа садржи довољно информација у вези са његовом способношћу преживљавања и његовим или њеним доприносом преживљавању других. Морају постојати и друге - вероватно важније мере тога - али оне, највероватније, недостају: нису тако уједначене као новац, нису тако универзалне, нису тако моћне, итд.
За новац се каже да нам купује љубав (или психолошки заговара то) - а љубав је предуслов опстанка. Врло мало нас би преживело да нема љубави или пажње према нама. Ми смо зависна бића током свог живота. Дакле, на незаобилазан пут, како се људи крећу од игре ка миту и из мита ка изведеној друштвеној организацији - они се приближавају новцу и информацијама које садржи. Новац садржи информације у различитим модалитетима. Али све се своди на врло древно питање опстанка најбољих.
Зашто волимо спорт?
Љубав према нагону, зависности од такмичарских и самотних спортова пресече све друштвено-економске слојеве и читаву демографију. Било као пасивни потрошач (гледалац), обожаватељ, или као учесник и вежбач, сви уживају у једном или другом облику спорта. Одакле та универзална склоност?
Спорт испуњава више психолошких и физиолошких дубоко постављених потреба. У томе су јединствени: ниједна друга активност не реагује као спорт на толико димензија нечије личности, и емоционалне и физичке. Али, на дубљем нивоу, спорт пружа више од тренутног задовољења исходишних (или база, у зависности од нечијег гледишта) нагона, попут порива да се такмичите и доминирате.
1. Виндицатион
Спорт, и такмичарски и усамљени, игра је морала. Спортиста се суочава са другим спортским личностима, или природом, или својим сопственим ограничењима. Победа или превазилажење ових препрека тумачи се као тријумф добра над злом, супериорног над инфериорним, најбољег над само адекватним, заслуга над покровитељством. То је потврда принципа квтидије-религиозног морала: напори се награђују; одлучност доноси резултате; квалитет је на врху; правда је извршена.
2. Предвидљивост
Свијет је прекривен наизглед насумичним актима терора; препун непристојног понашања; управљани неконтролисаним импулсима; и без смисла. Спорт се заснива на правилима. Њихови су предвидљиви универзум у којем умирници углавном примењују безличне, а опет само принципе. Спорт се односи на то какав је свет требао бити (а, нажалост, није). То је сигурна заблуда; зона комфора; обећање и демонстрација да су људи способни да произведу утопију.
3. Симулација
То не значи да је спорт стерилан или небитан за наш свакодневни живот. Напротив. Они су инкапсулација и симулација живота: они укључују конфликт и драму, тимски рад и стремљења, личну борбу и заједничку свађу, победу и пораз. Спорт подстиче учење у сигурном окружењу. Боље је бити поражен на фудбалској утакмици или на тениском терену, него изгубити живот на бојном пољу.
Такмичари нису једини који имају користи. Са својих одвојених, сигурних и изолованих степеница, посматрачи спортских игара, колико год врашки, побољшавају свој доживљај; научити нове вештине; сусрећу се са многоструким ситуацијама; повећавају своје стратегије за суочавање; и лично расте и развија се.
4. Реверзибилност
У спорту увек постоји друга шанса, коју нам живот и природа често ускраћују. Ниједан губитак није трајан и осакаћен; ниједан пораз није непремостив и неповратан. Преокрет је само привремени услов, а не предсобље до уништења. Сигурни у ову сигурност, спортисти и гледаоци усуђују се, експериментишу, одлазе и истражују. Осјећај авантуре прожима све спортове и, уз неколико изузетака, ретко је праћен предстојећом пропашћу или претјерано пословичном цијеном.
5. Припада
Ништа попут спорта који би подстицао осећај припадности, заједништва и добробити. Спорт укључује тимски рад; састанак умова; преговарање и бартерисање; стратешке игре; везивање; и нарцисоидност малих разлика (када резервишемо своје најискреније емоције - агресију, мржњу, завист - према онима који нам највише личе: на пример, навијачима противничког тима).
Спорт, као и друге зависности, такође нуди својим присталицама и учесницима „егзокест“: осећај смисла; распоред догађаја; режим обуке; обреди, обреди и церемоније; униформе и ознаке. Умеће иначе хаотичан и бесмислен живот са осећајем мисије и правца.
6. Нарцисоидна захвалност (нарцистичка понуда)
Потребне су године да постанете љекар и деценије да бисте освојили награду или награду у академији. Захтијева интелигенцију, упорност и превелику количину напора. Нечији статус аутора или научника одражава моћан коктел природних дарова и напорног рада.
Далеко је мање напорно за љубитеље спорта стицати и тражити стручност и тако побудити страхопоштовање код својих слушалаца и задобити поштовање својих вршњака. Навијач може бити крајњи неуспех у другим сферама живота, али он или она ипак могу да поставе захтев за адуте и дивљење захваљујући њиховом богатству спортских ситница и наративних вештина.
Спорт зато пружа пречицу до остварења и његове награде. Како је већина спортова једноставна ствар, препрека за улазак је мала. Спорт је сјајан изједначивач: нечији је статус ван арене, терена или терена небитан. Нечије стајање је стварно одређено степеном опседнутости.
следећи: Облик и злоћудан облик Метафорички исправан извођач и друге романтичарске мутације
