Убиство себе
Они који верују у коначност смрти (тј. Да не постоји поживот) - они су који заговарају самоубиство и сматрају то личним избором. Са друге стране, они који чврсто верују у неки облик постојања након телесне смрти - осуђују самоубиство и оцењују да је то велики грех. Па ипак, рационално, ситуација је требала бити обрнута: некоме ко је вјеровао у континуитет након смрти, требало је лакше да прекине ову фазу постојања на путу ка сљедећој. Они који су се суочили са празнином, коначношћу, непостојањем, нестајањем - требало је да га увелико одврате и требало би да се суздрже чак и од забаве идеје. Или потоњи не верују у шта верују - или нешто није у реду с рационалношћу. Неко би имао тенденцију да сумња у прву.
Самоубиство се врло разликује од самопожртвовања, мучеништва које се може избјећи, укључивања у животне ризичне активности, одбијања продужити нечији живот медицинским третманом, еутаназијом, предозирањем и самопочињењем смрти која је последица присила Оно што је заједничко свему овоме је режим рада: смрт проузрокована сопственим поступцима. У свим тим понашањима, предзнање ризика од смрти присутно је заједно са његовим прихватањем. Али све друго је толико различито да се не може сматрати да припадају истој класи. Самоубиство је углавном намијењено прекиду живота - друга дјела усмјерена су на овјековјечавање, јачање и одбрану вриједности.
Они који почине самоубиство чине то зато што чврсто верују у коначност живота и коначност смрти. Преферирају раскид због наставка. Ипак, сви остали, посматрачи овог феномена, ужаснути су због ове склоности. Они га се стиде. Ово има везе са разумевањем смисла живота.
На крају, живот има само значења која му приписујемо и приписујемо. Такво значење може бити спољно (Божји план) или унутрашње (значење настало произвољним одабиром референтног оквира). Али у сваком случају, мора се активно одабрати, усвојити и подржати. Разлика је у томе што, у случају спољних значења, немамо начина да проценимо њихову валидност и квалитет (да ли је Божји план за нас добар или не?). Ми их само "узимамо" зато што су велики, свеобухватни и од доброг "извора". Хипер-циљ генерисан надструктуралним планом има тенденцију да даје смисао нашим пролазним циљевима и структурама тако што их обдарава даром вечности. Нешто вечно увек се оцењује као смисленије од нечег временског. Ако ствар која има мању или никакву вредност стиче вредност тако што постаје део ствари вечне - онда значење и вредност почивају на квалитету вечности - а не на тако обдарену ствар. Није питање успеха. Временски планови су једнако успешно реализовани као и вечни дизајни. Заправо, нема смисла за питање: је ли овај вјечни план / процес / дизајн успјешан јер је успјех временска ствар, повезана са настојањима која имају јасне почетке и циљеве.
То је, дакле, први захтев: наш живот може постати смислен једино интегрисањем у ствар, процес, биће које је вечито. Другим речима, континуитет (временска слика вечности, парафразирајући великог филозофа) је суштина. Престанак нашег живота по вољи чини их бесмисленим. Природни прекид нашег живота је природно предодређен. Природна смрт је део заједничког вечитог процеса, ствари или бића која животу даје смисао. Умријети природно значи постати дио вјечности, циклуса који траје заувијек од живота, смрти и обнове. Овај циклични приказ живота и стварања неизбежан је унутар било којег мисаоног система, који укључује појам вечности. Јер је све могуће с обзиром на вечну количину времена - исто тако су и васкрсење и реинкарнација, загробни живот, пакао и друга вјеровања којих се држи вјечна партија.
Сидгвицк је поставио други услов и уз одређене модификације других филозофа, гласи: да би почели да ценимо вредности и значења, свест (интелигенција) мора постојати. Истина, вредност или значење мора се налазити у стварима изван свести / интелигенције или се односити на њу. Али чак и тада ће га само свесни, интелигентни људи моћи да цене.
Два става можемо спојити: смисао живота је последица тога што су део неког вечног циља, плана, процеса, ствари или бића. Без обзира да ли је то тачно или не - потребна је свест да би се ценио животни смисао. Живот је бесмислен у недостатку свести или интелигенције. Самоубиство лети успркос оба захтјева: то је јасна и присутна демонстрација пролазности живота (негација ПРИРОДНИх вјечних циклуса или процеса). Такође елиминише свест и интелигенцију који би могли процијенити да је живот имао смисла да је преживио. Заправо, управо та свест / интелигенција одлучује, у случају самоубиства, да живот уопште нема смисла. У великој мери се смисао живота доживљава као колективно питање конформизма. Самоубиство је изјава, исписана крвљу, да заједница није у реду, да је живот бесмислен и коначан (у супротном, самоубиство не би било почињено).
Овде се живот завршава и почиње социјална просудба. Друштво не може признати да је против слободе изражавања (самоубиство је, на крају крајева, и изјава). Никад није могао. Увек је преферирао да изврши самоубиство у улози криминалаца (и, самим тим, лишавање било ког или многих грађанских права). Према још увек превладавајућим погледима, самоубиство крши неписане уговоре са собом, са другима (друштвом) и, многи би могли додати, с Богом (или с природом с великим словом Н). Тома Аквински рекао је да самоубиство није само неприродно (организми теже да преживе, а не да се самостално униште) - већ утичу и на заједницу и крше Божја имовинска права. Последњи аргумент је занимљив: Бог треба да поседује душу и то је дар (у жидовским списима, полог) за појединца. Самоубиство, дакле, има везе са злоупотребом или злоупотребом Божјег имања, привремено смештеног у телесном имању.
То имплицира да самоубиство утиче на вечну, непроменљиву душу. Аквински се суздржава да прецизно прецизира како изразито физички и материјални акт мења структуру и / или својства нечег истог као што је душа. Стотинама година касније, Блацкстоне, кодификатор британског закона, сагласио се. Држава, према овом правном уму, има право да спречи и кажњава самоубиство и покушај самоубиства. Самоубиство је самоубиство, написао је, и, према томе, тешко кривично дјело. У неким земљама је то још увек случај. На пример, у Израелу се сматра да је војник "војна имовина", а сваки покушај самоубиства оштро је кажњен као "покушај корупције војне имовине". Заправо, ово је у најгорем случају патернализам, она врста која објективира своје субјекте. Људи се третирају као иметак у овој злоћудној мутацији доброхотности. Такав патернализам делује против одраслих који изражавају потпуно информирани пристанак. То је изричита претња аутономији, слободи и приватности. Рационални, потпуно компетентни одрасли треба да буду поштеђени овог облика државне интервенције. Служила је као сјајно средство за сузбијање неслагања у местима попут Совјетске Русије и нацистичке Немачке. Углавном има тенденцију да узгаја "злочине без жртава". Коцкари, хомосексуалци, комунисти, самоубиства - листа је дугачка. Велики Браћа су све маскирали „себе од себе“. Где год људи поседују право - постоји корелативна обавеза да се не понаша на начин који спречава вршење таквог права, било активно (спречавајући га), било пасивно (пријављивати га). У многим случајевима не само да је самоубиство одобрено од стране надлежне одрасле особе (у потпуном власништву његових способности) - већ повећава и корисност како за појединца укљученог тако и за друштво. Једини изузетак је, наравно, тамо где су укључени малолетници или неспособне одрасле особе (ментално заостали, ментално неискрени итд.). Тада изгледа да постоји патерналистичка обавеза. Користим опрезни израз "чини се", јер је живот тако основна и дубоко постављена појава да, по мом мишљењу, чак и некомпетенти могу у потпуности да процене свој значај и донесу "информисане" одлуке. У сваком случају, нико није у стању да процени квалитету живота (и последична оправдања самоубиства) ментално неспособне особе - од саме особе.
Патерналисти тврде да се ниједна надлежна одрасла особа никада неће одлучити на самоубиство. Нико у "његовом правом уму" неће изабрати ову опцију. Наравно да је та тврдња избрисана и историјом и психологијом. Али чини се да је изведена аргументација снажнија. Неки људи чији су самоубистви спречени осјећали су се врло срећнима због тога што јесу. Осећали су се усхићени што су вратили дар живота. Није ли то довољан разлог за интервенцију? Апсолутно не. Сви смо укључени у доношење неповратних одлука. За неке од тих одлука вероватно ћемо платити врло скупо. Да ли је то разлог да нас спречи да их правимо? Да ли држави треба дозволити да спречи брачни пар због генетске неспојивости? Да ли би пренасељена земља требала вршити присилне побачаје? Да ли би пушење требало да буде забрањено за ризичне групе? Чини се да су одговори јасни и негативни. Када је у питању самоубиство, постоји двоструки морални стандард. Људима је дозвољено да уништавају свој живот само на одређене прописане начине.
А ако је сам појам самоубиства неморалан, чак и злочиначки - зашто се зауставити на појединцима? Зашто не примијенити исту забрану према политичким организацијама (попут Југословенске Федерације или СССР-а или Источне Њемачке или Чехословачке, да споменемо четири недавна примјера)? Групама људи? Институцијама, корпорацијама, фондовима, а не профитним организацијама, међународним организацијама и тако даље? Овај се брзи пропада у земљу апсурда, дуго насељена противницима самоубиства.
следећи: О достигнућу
