Цлифф Бостоцк о 'Соулворк'
Интервју са Цлиффом Бостоком
Цлифф Бостоцк, МА, докторски је студент дубинске психологије на Дипломираном институту Пацифица и практикант соулворк, постјунгијански модалитет личног раста који је заснован на архетипској психологији Јамеса Хиллмана. Његово дело је представљено у Чести магазин о границама. Живи у Атланти где такође пише недељну трпезаријску колумну и психолошку колумну. Више информација о њему потражите на његовој веб локацији, Соулворк.
Таммие: "Како описујете" Соулворк? "
Цлифф: То је олакшан процес учења живљења са места дубоке маште, на потпуно отелотворен начин. То је естетска психологија у којој се слике третирају као аутономни изрази душе. Слиједити слику, користити фразу коју користи Јамес Хиллман, значи открити „телос“, правац пута душе, њену судбину. Овај телос је такође јасно осветљен у телу, што је такође метафорично поље.
Таммие: Шта вас је довело до душевног рада?
Цлифф: У основи моја судбина. Као дете нисам могао да одлучим да ли ћу бити писац или лекар. Изабрао сам да будем писац, уметник. Тада сам се, током опоравка од зависности, веома заинтересовао за трансперсоналну психологију. Вратила сам се у школу и магистрирала психологију и обучавала се у једином националном резиденцијалном центру за трансперсонално лечење. Тако сам почео да се крећем према спајању моја два детињачка нагона - писцу и исцелитељу. Након неколико година надгледане праксе психотерапеута, почео сам да се осећам потпуно обесправљен трансперсоналном и хуманистичком психологијом. Они су или озаконили сва питања или их свели на исходе породичних система. Открио сам тада архетипску психологију Јамеса Хиллмана засновану на души. Мој труд је од тада био да развијем праксу засновану на његовом раду, али ону која укључује већу пажњу тела и духа.
настави причу у наставку
Таммие: Тврдите да су инхибиције и блокаде личног раста више од личних симптома, него симптома света у којем живимо. Да ли ћете то детаљније објаснити?
Цлифф: Хоћу рећи да је оно што називамо патологијом глобални или заједнички поремећај који сноси појединац. Хиллман користи пример поремећаја исхране, мислим. Они су заиста „прехрамбени“ поремећаји. Живимо у свету у којем се храна дистрибуира неједнако, у којој људи беспотребно гладују. Такозвани "поремећаји храњења" по мом уму су изрази тога. Ако пошаљете компулзивну прекомерну кухињу као део лечења да ради добровољно у кухињи са супом, особа врши радикалну трансформацију.
Наизглед пораст насиља међу децом је, мислим, израз начина на који се деца мрзе у овој култури. Није ли бизарно да припадници средње класе пуне ординације за терапију да раде на "унутрашњем детету" док злостављање деце бјесни? Ако желите да радите на свом "унутрашњем детету", идите на неки посао са правом децом. Идеализација унутрашњег детета је својеврсна реакција на гнев због стварности детињства - које НИЈЕ стање невиности, које НИЈЕ време када обично добијемо оно што нам треба. Други пример: АДД је израз маније која култура захтева да одржи капитализам. Такође: Погранични поремећај где је сопство потпуно пројектовано споља је симптом дубоког релатавизирања постмодерне културе.
Таммие: Шта је дубока машта?
Цлифф: Ово је заиста израз дубинске психологије - продирање дубина психе у архетипско поље. У дубини психе слике живе аутономно, чекајући персонификацију. Када остану без свести, склони су томе да постану познати као симптоми. Богови су архетипски процеси маште у њеним дубинама. Када су протјерани, као што је Јунг рекао, постали су болести или симптоми, оно што називамо патологијом.
Таммие: Храбро сте поделили (и примили доста љутих протеста терапеута) да сте обесхрабрени психотерапијом. Зашто је то?
Цлифф: Ово би узело књигу. Савремена психотерапија - пракса развијена пре 100 година - садржавала је два сукобљена импулса. Једно је било научно, а друго естетски. Фреуд је био научник (као и Јунг), али је нарације својих пацијената сматрао "исцељењем фикције". Фројд је препознао симболизујући и метафоризирајући карактер психе, а Јунг је то још више продужио док је настављала каријера.
У времену од тада психологија као исцељујућа пракса све више пада под утицај науке, медицине. Дакле, оно што су Фреуд и Јунг препознали као метафорично - попут мало вероватних прича о злостављању сотонистичког култа, итд. - у савременој пракси постаје све буционализованија. "Стварност психе живи у буквалној смрти", рекао је Гастон Бацхелард. Супротно томе, што се више симптома третира као буквално, више се душа и психа увлаче у материјализам и присилу (и што више мора бити лекова). Трагедија модерне психолошке праксе је овај губитак маште, разумевање које психа по својој природи фикционализује кроз вршење фантазије коју називамо сећањем.
Моје искуство са клијентима и као клијентом је да психотерапија своди симптоме на предвидљиве узроке. То је тако рећи у "ваздуху", колико год то покушавали да избегнете. Клијенти се јављају са властитим дијагнозама - од АДД-а до ПТСП-а и „ниског самопоштовања“ до „сексуалне зависности“. Сигуран сам да су ове дијагнозе и њихове прописани третмани имају неке заслуге, али искрено, само нисам видео људе који себи причају како приповиједање ових поремећаја чини много напредак.
Када сам почео да радим с људима на мојим радионицама Греетинг Мусе за блокиране писце и уметнике, видео сам их како брзо напредују активним ангажманом маште. У њима се патологија посматра као природни израз душе - пут у душу. Не постоји „излечење“ у традиционалном смислу, само продубљивање свести, искуства, уважавања. Најбоља метафора је вероватно алхемија - где се тражи „спајање“ супротности, а не премештање симптома са нечим. Јунг је говорио о трансцендентној функцији где се две супротности држе и превазилазе. Не приноси се жртва оригиналног квалитета „ране“, али њена трансценденција то држи другачије.
Донео сам личну одлуку да престанем да се зовем психотерапеутом због овог искуства. С друге стране, научио сам да мој рад НИЈЕ свима. На пример, особе са дисоцијативним поремећајима не раде добро у послу који користи много активне маште. Ни у најмању руку не желим да сугерирам да лекови нису од користи за многе људе. Али МОЈ најбољи посао радим ван парадигме медицинских наука. Чак и лекове сматрам алхемијом.
Таммие: Шта за вас значи "одрастање" у животу?
Цлифф: Значи укорјењивање душе у "подземљу". Живимо у пренаглашеној култури. Иако ценим духовно, наш проблем је учење начина на који наши симптоми и наша патологија, мотивације у сенци откривају нашу судбину. Духовно је постало једно од највећих средстава репресије нашег времена.
Таммие: Како духовно потискује?
Цлифф: Наравно, не мислим да духовно суштински потискује. То је само моје искуство да се у многим облицима религиозности, посебно у такозваној Нев Аге духовности, проблеми постају духовно и не решавају. Класичан пример је, наравно, начин на који се гнев демонизује као све од греха до „токсичности“ када у пракси, као што знате, његов израз је неопходан корак ка опроштају, решавању туге и било којег другог проблема у коме се клијент осећа онеспособљен Други проблем је начин на који људи развијају „ствари онакве какве би требале бити“, које мисле што саботира активизам. Фундаментализам, који је постао политички покрет широм света, још је један пример понижавања ауторитарних, контролишућих планова у религијској догми.
Пожурим да кажем да је, по мом мишљењу, ово погрешно усмеравање верског нагона - репресија, а не бонафидни израз тога. Да је духовно дозвољено аутентично изражавање у свим областима живота, свет би сигурно био веома другачији.
Таммие: Каква би била твоја дефиниција целовитости?
Цлифф: То би вероватно било у складу са Јунг-овом идејом индивидуације - сенком доведеном у свест. Искрено, искреност је једна од оних речи која ми сугерише нешто лажно. Моја суштина овде је да се наша душа, наша природа, открива у нашој рани. Мислим да је због тога „наказа“ држао такву фасцинацију и створио такво страхопоштовање у свакој култури кроз све време. Једном сам питао клијента с ким жели да се опроба на десертном острву - Дорис Даи или Бергман. Измучена „личност је она која нам нуди највише богатства и стимулације за стварање душе - у животу.
настави причу у наставку
Таммие: Да ли верујете да је бол вредан учитељ и ако јесте, чему вас је подучио ваш бол?
Цлифф: Годинама се бавим будистичким медитацијама и мислим да углавном следим водство будизма. Мислим да у патњи нема неке ИНХЕРЕНТНЕ вредности. Са друге стране, као што је Буда рекао, живот је патња. Тако је остало да жели да избегне непотребну патњу, али знајући да је много патње неизбежно. Дакле, имате избор како да замислите своју патњу. Можете то назвати учитељем, али не морате га по себи назвати добром ствари. Мислим на Виктора Франкла. Могло би се рећи да га је искуство у логорима смрти нечему научило, али никада не би рекао да је холокауст од велике вредности. Мислим да је та разлика заиста важна. Нешто од вредности може бити (али није увек) консталирано у вашем односу према патњи, али то не чини патњу добром.
Па ипак, на крају и лудо, можете завршити на радозналом месту захвале боговима за ваше патње. - ако је превазиђете (а ЈА заиста желим нагласити да се нека патња једноставно не може превазићи). Ова идеја ми је била незамислива још пре пет година. Моје детињство је било веома несрећно и усамљено. Бавио сам се тиме што сам се повукао у своју машту и то је нахранило део мене који је касније постао успешан писац. НИКАДА не бих рекао родитељу да охрабрује уметнички талент свог детета да одбаци и изолише дете. Али знам да се то хранило мојом креативношћу. Могло би озбиљно оштетити неког другог - а можда да нисам имао могућности које бих имао, можда би ме још више оштетио.
Мислим да је опасно, не рећи ништа препуно хубриса, икад некоме рећи да треба ценити њихову патњу. Простор за ту могућност може бити само један. Није свачија судбина.
Таммие: Ако је ваш живот ваша порука, онда какву поруку видите у свом животу?
Цлифф: Потрошио сам велики део своје животне енергије бринући се о томе да сам аутсајдер, да будем неконвенционалан. Ако мој живот људима осветли било шта, надам се да ће - као што сам већ рекао - те ране и симптоми, ове ствари које називамо патологијама које нас чине различитим, заиста су ознаке нашег карактера и душа стаза. "
следећи:Крис Рафаел о "Душа наговара."
