Форма и малигни облик Метафорички исправан извођач
и друге романтичарске мутације
Свака врста људске активности има малигни еквивалент.
Потрага за срећом, гомилање богатства, вршење моћи, љубав према сопству су све алати у борби за опстанак и као такви су хвале вредни. Они, међутим, имају малигне колеге: гоњење ужитака (хедонизам), похлепа и лажљивост што се манифестује у криминалним активностима, убојитим ауторитарним режимима и нарцизам.
Шта раздваја злоћудне верзије од бенигних?
Феноменолошки их је тешко разабрати. На који се начин злочинац разликује од пословног тајкуна? Многи ће рећи да нема разлике. Ипак, друштво то различито третира и поставило је одвојене друштвене институције које би требале да прихвате ова два људска типа и њихове активности.
Да ли је то само питање етичке или филозофске просудбе? Мислим да не.
Чини се да разлика лежи у контексту. Одувек, и криминалци и пословни људи имају исту мотивацију (понекад, опсесију): да зарађују. Понекад обојица користе исте технике и прихватају иста места деловања. Али у ком социјалном, моралном, филозофском, етичком, историјском и биографском контексту делују?
Пажљивим испитивањем њихових подвига открива се непремостив јаз између њих. Злочин делује само у потрази за новцем. Он нема никаквих других разматрања, мисли, мотива и емоција, нема временског хоризонта, вањских или спољних циљева, нема укључивања других људи или друштвених институција у своје размишљање. Обрнуто вриједи и за бизнисмена. Потоњи је свестан чињенице да је он део веће тканине, да мора да се придржава закона, да неке ствари нису дозвољено је да понекад мора да изгуби из вида да зарађује зарад виших вредности, институција или будућност. Укратко: злочинац је солипсиста - бизнисмен, друштвено интегрисани интегрисани. Злочин је једнозначан - бизнисмен је свестан постојања других и њихових потреба и захтева. Злочин нема контекста - то ради бизнисмен („политичка животиња“).
Кад год се људска активност, људска институција или људска мисао усаврши, прочисти, сведе на њен најнижи минимум - долази до злоћудности. Леукемију карактерише ексклузивна производња једне категорије крвних ћелија (белих) од коштане сржи - док се одустаје од производње других. Малигност је редукционистичка: учините једно, учините то најбоље, радите више и већину, компулзивно истражите један пут акције, једну идеју, без обзира на трошкове. У ствари, никакви трошкови нису прихваћени - јер је само постојање контекста забрањено или занемарено. Трошкове сноси сукоб, а сукоб повлачи за собом најмање две стране. Злочин не укључује у своју добродошлицу другу. Диктатор не пати јер патња настаје препознавањем другог (емпатија). Малигни облици су су генерис, они су данг ам сицх, категорични су, не зависе од споља за своје постојање.
Другим речима: малигни облици су функционални, али бесмислени.
Користимо илустрацију да бисмо разумели ову дихотомију:
У Француској постоји човек који је своју животну мисију учинио да пљује оно што је човек икад пљунуо. На тај се начин уврстио у Гуиннессову књигу рекорда (ГБР). Након деценија обуке, успео је да пљуне на најдужу дистанцу коју је човек икад пљунуо и укључен је у ГБР под разно.
О овом човеку са високим степеном сигурности може се рећи следеће:
- Француз је имао сврховит живот у смислу да је његов живот имао добро разграничене, уско усмерене и оствариве циљеве, који су прожимали цео његов живот и дефинисали их.
- Био је успешан човек у томе што је у потпуности испунио своју главну амбицију у животу. Можемо преформулирати ову реченицу рекавши да је он добро функционисао.
- Вероватно је био срећан, задовољан и задовољан човек што се тиче његове главне теме у животу.
- Постигао је значајно вањско признање и афирмацију својих достигнућа.
- Ово признање и потврда није ограничена временом и местом
Другим речима, постао је "део историје".
Али колико од нас би рекло да је водио смислени живот? Колико би људи било спремно да припише значење његовим пљувачким напорима? Мало. Његов живот би већини нас изгледао смешан и лишен смисла.
Осуђивање се олакшава тако што се упоређује његова стварна историја са његовом потенцијалом или могућом историјом. Другим речима, осећај бесмислености добијамо делом из упоређивања његове пљувачке каријере са оним што је могао и постигао да је уложио исто време и напоре другачије.
На пример, могао је да одгаја децу. Ово се широко сматра смисленијом активношћу. Али зашто? Шта одгајање деце чини смисленијим од пљувања на даљину?
Одговор је: заједнички договор. Ниједан филозоф, научник или публициста не може строго успоставити хијерархију смисла људских дела.
Постоје два разлога за ову немогућност:
- Не постоји веза између функције (функционисања, функционалности) и значења (бесмисленост, смисленост).
- Постоје различите интерпретације речи "Значење" и, ипак, људи их користе наизменично, затамњујући дијалог.
Људи често збуњују значење и функцију. На питање шта је смисао њиховог живота, они одговарају користећи изразе оптерећене функцијама. Кажу: „Ова активност даје укус (= једна интерпретација значења) мом животу“, или: „Моја улога у овом свету је ово и, кад завршим, моћи ћу да се одморим у темпу, да умрем“. Они придају различите величине смисла различитим људским активностима.
Две ствари су евидентне:
- Да људи користе реч "значење" не у њеном филозофски ригорозном облику. Оно што они значе је стварно задовољство, чак и срећа која долази са успешним функционисањем. Желе наставити да живе кад их преплављују ове емоције. Они збуњују ову мотивацију за животом са смислом живота. Другим речима, они збуњују "зашто" са "шта за". Филозофска претпоставка да живот има смисао телеолошка је. Живот - који се линеарно посматра као „бар напретка“ - наставља се ка нечему, коначном хоризонту, циљу. Али људи се односе само на оно што их "тера", задовољство које имају из мање или више успеха у ономе што су намеравали да раде.
- Или су филозофи криви у томе што не праве разлику између људских активности (са становишта њихове смислености) или су људи у томе погрешни. Овај привидни сукоб може се решити посматрањем да људи и филозофи користе различита тумачења речи "Значење".
Да бисте ускладили ове антитетичке интерпретације, најбоље је размотрити три примера:
Под претпоставком да је неки верски човек основао нову цркву од које је само он био члан.
Да ли бисмо рекли да су његов живот и поступци смислени?
Вероватно не.
Чини се да то имплицира да та количина некако добија смисао. Другим речима, то значење је појавна појава (епифеномен). Други прави закључак би био да значење зависи од контекста. У недостатку поклоника, чак и најбоља вођена, добро организована и вредна црква може изгледати бесмислено. Обожаватељи - који су део цркве - такође пружају контекст.
Ово је непозната територија. Навикли смо да контекст повезујемо са спољношћу. Ми не мислимо да нам наши органи пружају контекст, на пример (осим ако нисмо изложени одређеним менталним поремећајима). Очигледна контрадикција се лако решава: да би пружио контекст, давалац пружаоца контекста мора бити или спољни - или с инхерентним, независним способностима да би то било.
Црквени саборници чине цркву - али је она не дефинише, она је вањска и није зависна од ње. Ова екстерност - било као особина добављача контекста, било као одлика нове појаве - је све важна. Из њега произлази само значење система.
Још неколико примера који ће подржати овај приступ:
Замислите националног хероја без нације, глумца без публике и аутора без (садашњих или будућих) читалаца. Има ли њихов рад неко значење? Не баш. Спољна перспектива опет се показује све важном.
Овде је додатна упозорење, додатна димензија: време. Да бисмо негирали уметничко дело било каквог значења, морамо знати са потпуном сигурношћу да га нико никада неће видети. Пошто је то немогућност (осим ако не буде уништена) - уметничко дело има неспорно, интринзично значење, резултат пуког потенцијала да га неко негде види. Овај потенцијал „једног погледа“ довољан је да уметничко дело обдани смислом.
У великој мери хероји историје, њени главни ликови, су глумци са позорницом и публиком већом од уобичајене. Једина разлика је та што будућа публика често мења величину своје „уметности“: или је умањује или увећава у очима историје.
Трећи пример - који је првотно донео Доуглас Хофстадтер у свом величанственом опусу „Годел, Есцхер, Бах - Вечна златна плетеница“ - је генетски материјал (ДНК). Без правог "контекста" (аминокиселина) - нема "значење" (не води производњи протеина, градивних блокова организма кодираних у ДНК). Како би илустрирао своје становиште, аутор шаље ДНК на излет у свемир, где би ванземаљцима било немогуће да га дешифрују (= да схвате његово значење).
До сада би изгледало да је за људску активност, институцију или идеју потребан контекст. Да ли можемо рећи исто о стварима које су природне остаје да се види. Будући да смо људи, склони смо привилегованом статусу. Као и у одређеним метафизичким интерпретацијама класичне квантне механике, посматрач активно учествује у одређивању света. Не би било смисла да нема интелигентних посматрача - чак и ако би био задовољен захтев контекста (део „антропског принципа“).
Другим речима, нису сви контексти створени једнаким. За утврђивање значења потребан је посматрач људи, ово је неизбежно ограничење. Значење је ознака коју дајемо интеракцији између ентитета (материјалног или духовног) и његовог контекста (материјалног или духовног). Дакле, људски посматрач приморан је да процени ову интеракцију како би извукао смисао. Али људи нису идентичне копије или клонови. Они ће бити у стању просуђивати исте појаве различито, зависно од њихове тачке гледишта. Они су производ њихове природе и неге, врло специфичних околности у њиховом животу и њихових осебујности.
У доба моралног и етичког релативизма, универзална хијерархија контекста вјероватно се неће слагати с гуруима филозофије. Али, говоримо о постојању хијерархије онолико колико је посматрача. То је појам толико интуитиван, толико уклопљен у људско размишљање и понашање да би игнорисање стварности значило занемаривање стварности.
Људи (посматрачи) имају привилеговане системе приписивања значења. Они константно и доследно преферирају одређене контексте другима у откривању значења и скупу његових могућих интерпретација. Овај сет би био бесконачан да није било ових преференција. Пожељно је да контекст произвољно искључи и онемогући одређена тумачења (и, према томе, одређена значења).
Бенигна форма је, дакле, прихватање мноштва контекста и резултирајућих значења.
Малигни облик је усвајање (и, потом, наметање) универзалне хијерархије контекста са главним контекстом који свему даје значење. Такви злоћудни мисаони системи лако су препознати јер тврде да су свеобухватни, инваријантни и универзални. Једноставним језиком, ови мисаони системи се претварају да објашњавају све, свуда и на начин који нису зависни од конкретних околности. Религија је таква и већина модерних идеологија. Наука покушава да буде другачија и понекад успева. Али људи су крхки и уплашени и више воле малигне системе размишљања, јер им стварају илузију стицања апсолутне моћи кроз апсолутно, непромењиво знање.
Чини се да се два контекста такмиче за наслов Главног контекста из људске историје, контексти који дају сва значења, прожимају све аспекти реалности су универзални, инваријантни, дефинишу вредности истине и решавају све моралне дилеме: рационалне и афективне (емоције).
Живимо у времену које је, упркос самоспознаји као рационалној, дефинисано и под утицајем емоционалног мастер контекста. То се зове романтизам - малигни облик „подешавања“ на нечије емоције. То је реакција на "култ идеје" који је карактерисао просветљење (Белтинг, 1998).
Романтизам је тврдња да су све људске активности засноване и усмерене од стране појединца и његових емоција, искустава и начина изражавања. Као што Белтинг (1998) напомиње, ово је створило концепт "ремек дела" - апсолутног, савршеног, јединственог (идиосинкратског) дела одмах препознатљивог и идеализованог уметника.
Овај релативно нов приступ (у историјском погледу) прожимао је људске активности разноврсне попут политике, формирања породица и уметности.
Породице некада су грађени на чисто тоталитарним основама. Формирање породице је заиста била трансакција која је укључивала и финансијска и генетска разматрања. То је замијенило (током 18. вијека) љубав као главну мотивацију и темељ. То је неизбјежно довело до распада и метаморфозе породице. Оснивање снажне социјалне установе на тако безначајној основи био је експеримент осуђен на неуспех.
Романтизам се упао и у тело политичара. Све главне политичке идеологије и покрети 20. века имали су романтичарске корене, нацизам више од већине. Комунизам се дотакао идеала једнакости и правде, док је нацизам био квази-митолошка интерпретација историје. Ипак, обоје су били изразито романтични покрети.
Од политичара се данас и у мањој мери очекује да буду изузетни у својим личним животима или у личностима. Биографије преправљају стручњаци за слике и односе са јавношћу („лекари спин“) како би се уклопили у овај калуп. Хитлер је био, највјеројатније, најромантичнији од свих свјетских лидера, којег су пратили остали диктатори и ауторитарне личности.
Клише је рећи да, преко политичара, поново успоставимо односе са родитељима. Политичари су често перципирани као очеве личности. Но, романтизам је инфантилисао овај пренос. У политичарима желимо да не видимо мудрог, равноправног идеалног оца, већ наше стварне родитеље: каприциозно непредвидиве, надмоћне, моћне, неправедне, штитеће и надахњујуће. Ово је романтичарско гледиште лидерства: анти-веберијански, анти бирократски, хаотично. А овај скуп предиспозиција, касније трансформисан у друштвени диктат, имао је дубок утицај на историју 20. века.
Романтизам се у уметности манифестовао кроз концепт Инспирације. Уметник га је морао имати да би створио. То је довело до концептуалног развода између уметности и занатства.
Већ у 18. веку није постојала разлика између ове две класе креативних људи, уметника и занатлија. Уметници су прихватили комерцијалне поруџбине које су укључивале тематска упутства (предмет, избор симбола итд.), Рокове испоруке, цене итд. Уметност је била производ, готово роба, и третирали су је као такву други (примери: Мицхелангело, Леонардо да Винци, Мозарт, Гоиа, Рембрандт и хиљаде уметника сличног или мањег стаса). Став је био потпуно пословни, креативност је мобилисана у служби тржишта.
Штавише, уметници су користили конвенције - мање или више ригидне, у зависности од периода - да би исказали емоције. Трговали су емотивним изразима где су други трговали зачинима или инжењерским вештинама. Али сви су били трговци и поносили су се својим занатом. Њихови лични животи били су подложни трачевима, осудама или дивљењу, али нису сматрани предусловом, апсолутно битном позадином њихове уметности.
Романтични поглед уметника насликао га је у ћошак. Његов живот и уметност постали су нераскидиви. Од уметника се очекивало да трансформишу и трансубстанцирају своје животе као и физичке материјале којима су се бавили. Живот (врста живота, која је предмет легенди или басни) постала је уметничка форма, понекад претежно.
Занимљиво је приметити распрострањеност романтичарских идеја у овом контексту: Велтсцхмерз, страст и самоуништавање сматрали су се подобнима за уметника. "Досадни" уметник никада не би продао онолико колико "романтично-коректан". Ван Гогх, Кафка и Јамес Деан представљају овај тренд: сви су умрли млади, живјели у биједи, трпјели само-нанете болове и коначно уништење или уништење. Да парафразирамо Сонтага, њихови животи су постали метафора и сви су уговарали метафорички исправне физичке и менталне болести њиховог дана и старости: Кафка је развила туберкулозу, Ван Гогх је био ментално болестан, Јамес Деан је умро на одговарајући начин несрећа. У добу социјалних аномалија склони смо ценити и оцењивати аномалозне. Мунцх и Ниетзсцхе ће увијек бити повољнији за обичне (али можда подједнако креативне) људе.
Данас постоји антиромантични повратни удар (развод, распад романтичне националне државе, смрт идеологија, комерцијализација и популаризација уметности). Али ова контрареволуција се бави спољашњим, мање битним аспектима романтизма. Романтизам и даље успева у процвату мистике, етничких племића и обожавања славних. Изгледа да је романтизам променио бродове, али не и свој терет.
Бојимо се суочити се са чињеницом да је живот бесмислен осим ако МИ посматрајте то, осим ако МИ стави у контекст, осим ако МИ протумачите то МИ осјећати се оптерећен овом спознајом, престрављен чињењем погрешних потеза, употребе погрешних контекста, прављења погрешних интерпретација.
Разумијемо да у животу нема сталног, непромијењеног, вјечног смисла и да све заиста зависи од нас. Демантирамо такво значење. Значење које људи извиру из људских контекста и искустава, мора да је веома лоша апроксимација ЈЕДНА, ИСТИНА значење. Сигурно ће бити асимптотичан за Гранд Десигн. Могло би се и десити - али ово је све што имамо и без тога ће се наш живот заиста показати бесмисленим.
следећи: Колектор смисла
